En la cultura china, el Tian (el Cielo) encierra una gran importancia para sus seguidores. Allí se proclama: Tian Ren He Yi (el Cielo y la persona están unidos). El contenido ideológico de esta sentencia se nutre de la filosofía taoísta. En la antigua China se afirmaba: «ponerse a trabajar a la salida del sol y descansar cuando cae. Saciado el hambre y llenos de alegría, no es necesario el poder de ningún dios». Por eso en esta cultura el concepto de Dios no es considerado tan importante
El taoísmo también asegura: Tian Ren Can Ying (entre el Cielo y la persona existe correspondencia) o Sheng Dao He Yi (la Vida y el Tao van unidos). Lao Zi dice que el Tao es como una Ley natural del universo por la cual cada persona puede llegar a superar el límite de la vida. El Tao Te King señala: «la ley del Cielo es como una red interminable, aunque tiene grandes agujeros nada se le escapa»
En la dinastía Tang hubo un taoísta llamado Si Ma Cheng Zhen (647/735), En su escrito Zuo Wang Lundecía: «el Tao es lo más importante para la vida y ésta hay que conciliada siempre con aquél. La persona necesita el Tao, como el pez el agua. Si se defiende el Tao con la vida y con él se protege a ésta, se puede conseguir la longevidad».
Por ello la doctrina taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que la vida se debe adecuar al Tao; para ello es necesario que la vida siempre se halle regida por el principio del Wu Wei.
Wu Wei es un concepto filosófico del taoísmo, Wu significa: nada, Wei: hacer,
pero su significado de ninguna manera es no hacer nada.
En el Tao Te King encontramos algunos capítulos que exponen la filosofía del Wu Wéi:
«Para amar al pueblo y gobernar el país se tiene que conseguir llegar al estado Wu Weí»
«El Tao mismo siempre está en este estado, como si no hiciese nada, pero nada deja sin hacer»
«La persona superior siempre está en el Wu Wei, no actuando, sin pretender alcanzar un fin. La inferior siempre está haciendo lo que hay que hacer»
«Para estudiar una ciencia hay que saber cada día un poco más. Para cultivar el Tao, se ha de actuar menos cada día. Aminorando paulatinamente día a día, se puede llegar al Wu Wei; después por medio de éste nada se deja sin hacer. Con él se conquista el mundo. Si siempre se está preocupado nada se deja de hacer, pero no se puede ganar el mundo»
«Por medio del Wu Weí se puede lograr que reine el orden universal». «La persona suprema siempre está en Wu Wéi, así nunca fracasa».
«El Tao del sabio es Wei (hacer), no le hace falta disputar.
Otros libros taoístas también se refieren al principio del Wu Weí, por ejemplo: «El Cielo que es puro, está en estado de Wu Wei, la Tierra también, ya que es tranquila. Engendran así todos los seres» (Zhuang Zi,cap. Zhi Le).
«Con la pureza y la tranquilidad se puede arribar al Wu Wei» (Zhuang Zi, cap. Tian Dao).
«Wu Wei es el principio del Cielo y la Tierra, es el estado supremo del Tao y la virtud»
(ídem).
«Cultivar el Tao con el Wu Wei proporciona beneficio a la persona porque consigue más energía. En el gobierno de un país su efecto es la paz y tranquilidad para el pueblo» (He Shang Gong Lao Zi Zhang Ju).
«Wu Wei no es inactividad sino hacer de forma espontánea, natural» (Huai Nan Zi).
El taoísmo también asegura: Tian Ren Can Ying (entre el Cielo y la persona existe correspondencia) o Sheng Dao He Yi (la Vida y el Tao van unidos). Lao Zi dice que el Tao es como una Ley natural del universo por la cual cada persona puede llegar a superar el límite de la vida. El Tao Te King señala: «la ley del Cielo es como una red interminable, aunque tiene grandes agujeros nada se le escapa»
En la dinastía Tang hubo un taoísta llamado Si Ma Cheng Zhen (647/735), En su escrito Zuo Wang Lundecía: «el Tao es lo más importante para la vida y ésta hay que conciliada siempre con aquél. La persona necesita el Tao, como el pez el agua. Si se defiende el Tao con la vida y con él se protege a ésta, se puede conseguir la longevidad».
Por ello la doctrina taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que la vida se debe adecuar al Tao; para ello es necesario que la vida siempre se halle regida por el principio del Wu Wei.
Wu Wei es un concepto filosófico del taoísmo, Wu significa: nada, Wei: hacer,
pero su significado de ninguna manera es no hacer nada.
En el Tao Te King encontramos algunos capítulos que exponen la filosofía del Wu Wéi:
«Para amar al pueblo y gobernar el país se tiene que conseguir llegar al estado Wu Weí»
«El Tao mismo siempre está en este estado, como si no hiciese nada, pero nada deja sin hacer»
«La persona superior siempre está en el Wu Wei, no actuando, sin pretender alcanzar un fin. La inferior siempre está haciendo lo que hay que hacer»
«Para estudiar una ciencia hay que saber cada día un poco más. Para cultivar el Tao, se ha de actuar menos cada día. Aminorando paulatinamente día a día, se puede llegar al Wu Wei; después por medio de éste nada se deja sin hacer. Con él se conquista el mundo. Si siempre se está preocupado nada se deja de hacer, pero no se puede ganar el mundo»
«Por medio del Wu Weí se puede lograr que reine el orden universal». «La persona suprema siempre está en Wu Wéi, así nunca fracasa».
«El Tao del sabio es Wei (hacer), no le hace falta disputar.
Otros libros taoístas también se refieren al principio del Wu Weí, por ejemplo: «El Cielo que es puro, está en estado de Wu Wei, la Tierra también, ya que es tranquila. Engendran así todos los seres» (Zhuang Zi,cap. Zhi Le).
«Con la pureza y la tranquilidad se puede arribar al Wu Wei» (Zhuang Zi, cap. Tian Dao).
«Wu Wei es el principio del Cielo y la Tierra, es el estado supremo del Tao y la virtud»
(ídem).
«Cultivar el Tao con el Wu Wei proporciona beneficio a la persona porque consigue más energía. En el gobierno de un país su efecto es la paz y tranquilidad para el pueblo» (He Shang Gong Lao Zi Zhang Ju).
«Wu Wei no es inactividad sino hacer de forma espontánea, natural» (Huai Nan Zi).
Wu Weí no es, como algunas personas creen, no hacer cosas, o pereza, inactividad, pasividad o depresión. Ésta es una comprensión errónea del Wu Wéi. La intención original de Lao Zi acerca de la filosofía del Wu Weí reside en que no hay que dejar nada por hacer y además se puede conquistar el mundo. La ideología del Wu Weí es como el Tao, muy amplia, no tiene límite. En definitiva, es el estado supremo del taoísmo obtenible a través de la práctica del Tao
En el taoísmo Wu Wei incluye la política, la práctica taoísta, el trato social, el trabajo, el desarrollo personal; su significado llega a ser muy profundo y extenso como se señala a continuación:
El Tao no se puede exceder y hay que conformado a todo lo que se ha de hacer. El hecho de que la persona sólo actúe de acuerdo con el Tao es Wu Wei.
El Tao no es algo material que pueda ser observado, más bien es como una raíz en lo más profundo de la vitalidad de los diez mil seres del universo. Por consiguiente, en el aspecto material visible, el Tao es como no hacer nada; sin embargo, en el fondo, todo el universo es consecuencia del Wu Wei del Tao.
Realizar los actos siempre según la naturaleza del Tao, no según el pensamiento subjetivo, no se debe hacer ninguna acción contraria a la naturaleza. Si se obra según la naturaleza es Wei (hacer) y según el pensamiento es Wu (nada).
El modo del Wu Wei en la política es adaptar ésta a la naturaleza del Tao y permitir que el pueblo pueda vivir en su forma natural, sin siquiera percibir que existe el gobierno y así conseguir la paz.
Si se gobierna un país de forma exitosa (Wei), es mejor no demostrar orgullo. Tratar de ser humilde, aparentando no hacer nada (Wu). Tal como el Tao que engendró los diez mil seres del universo, pero que nunca presumió de sus méritos.
Dejar que las cosas sigan su curso natural, como la Tierra que gira alrededor del Sol, siempre regida por la ley del Tao.
Cuando una persona practica respirando sentado, dejando el cuerpo todo relajado, tranquilo, natural, también se halla en Wu Wei, porque, al no hacer nada, su respiración es espontánea y natural.
Si uno puede percibir que se halla en Wu Wei, se puede realizar algo sin hacer gran esfuerzo, fluyendo con la naturaleza. Por ejemplo, empujando una barca corriente abajo o sabiendo aprovechar las circunstancias propicias para hacer algún negocio. Tratar los asuntos siempre con atención, sin que la mente se distraiga; sin presión mental. Cuando algo está acabado tampoco es conveniente pensar en ello.
Realizar las cosas con tranquilidad, siempre conforme a la tendencia de lo natural, sin violencia. Cuando se obtiene un resultado no se ha de creer que ha sido por mérito propio sino por la naturaleza del Tao.
Ejecutar los temas de manera lo menos subjetiva posible, ya que la subjetividad no conduce a nada.
Actuar siempre equitativamente, en el punto medio, ni antes ni después, ni delante ni detrás, ni más ni menos, ni que sobre ni que falte; así resulta fácil y no quedan cosas por hacer.
Para cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo, cada persona ha de actuar objetivamente para, paulatinamente, mejorar su vida. Para gobernar un país y cuidar sus pobladores hay que actuar con objetividad, de acuerdo con la situación de ambos y así conseguir la prosperidad y el bienestar de sus habitantes.
Si una persona padece una enfermedad complicada e incurable se puede retomar la práctica, por ejemplo el Chi Kung. Posiblemente después de un tiempo pueda sentirse curado sin darse cuenta. Practicar el Chi Kung es una curación por medio del Wu Wei.
Wu Wéi es la cualidad específica del Tao; cuando se alcanza este estado, se puede llegar a pacificar hasta la política. En algunos momentos de la antigua política china se pueden encontrar algunos ejemplos notables de la aplicación de esta cualidad.
Confucio tuvo un alumno llamado Mi Zi Jian que, cuando fue gobernador del distrito de Shan Fu (la actual Shang Xian, en la provincia de Shan Dong, que recibió este nombre en honor al maestro tacista del emperador Shun), aplicó la politica del Wu Weí logrando pacificar a todo el pueblo. Al carecer de apetencia por ejercer la acción de gobernar, mandó construir en el malecón un Qin Tai (una terraza que se utilizaba para interpretar música con la cítara china); así podía cultivar el espíritu y conservar su vida
Al principio de la dinastía Xi Han el gobierno fue ejercido tomando en cuenta el Wu Weí, consiguiendo así mantener un período de paz y prosperidad durante cuarenta años.
En la dinastía Tang, el gobierno chino veneró a Lao Zi y el Tao Te King. Aplicando el Wu Wei, en el período llamado Zhen Guan Zhi Zhi durante el imperio de Tang Tai long, cuyo primer ministro era el tacista Wei Zheng (580/643), se logró orden y estabilidad durante veintidós años (627/649),
En Kai Yuan Zhi Zhi (el imperio de Tang Xuan long que se había convertido al tacismo) el pueblo vivió en paz y prosperidad con el estado durante veintinueve años (713/742). Se había llegado a la cima de la antigua historia china.
Por medio del Wu Wei se puede llegar a la comprensión de la filosofía y la práctica taoísta. Es un estado supremo del Tao, pero a la vez también es como un faro para las personas que lo cultivan y lo practican. Toda persona, en el camino hacia el Wu Wéi, tiene que intentar llevarlo a la práctica, aunque sea de manera imperfecta: primero al respirar sentado (no hacer nada), y después aplicándolo poco a poco en todas las acciones de la vida.
En China hay varios refranes que lo afirman: «la persona de noble carácter que quiere dinero, para conseguirlo ha de seguir el camino del Tao»; «el dinero bien nacido se ha obtenido siguiendo el camino del Tao».
En la antigüedad algunos taoístas obraron segÚn esta filosofía taoísta reflejada en estos refranes, para guiar el comercio. Por ejemplo en el libro Shi Ji se habla de Ji Ran y su discípulo Fan Li G525/-455), y sus filosofías comerciales, aplicadas también en la actualidad para orientar el comercio chino.
La filosofía del taoísmo no es una teoría metafísica separada de la vida real sino que al estar íntimamente ligada a ésta siempre sirve para aplicarla en esta vida. En ella se preconiza el camino del Tao para elevar el valor moral de la humanidad y por medio de esta preparación diferenciarse de la condición irracional del individuo, además de armonizar con los diez mil seres del universo.
Nombre:
Ricardo Diaz
Asignatura:
Electrónica del Estado Solido
Fuentes :
Blog:
Parcial:
Tercer Parcial 2010-3
No hay comentarios:
Publicar un comentario